월드미션프론티어

19세기 북미주 교회의 개혁의 기수로 시작된 제자교회가 21세기 개혁의 동반자로써 함께 주님의 사역을 감당하는 공동체로써 이 공간을 통해 소개하고자 합니다.

제자교회는 과연 어떤 교단의 교회로써 어떤 특징들을 가지고 있는가 하는 질문에서(역사, 기본신앙, 조직 등으로) 다음 3 차례의 기사를 통해 말씀을 전하겠습니다.

먼저 필자는 이 교단의 한 개척교회의 정회원목사 입니다. 전에는 감리교목사 자녀로써 주님에 대한 반발심에 어두운 방황 생활 끝에 주님의 은혜로 주님 앞에 나와 주님의 종이 됐습니다.

제가 2003년 처음으로 이 교단을 처음 듣고 알게 되었을 땐 혹시 타종교가 아닌가도 생각해 봤습니다. 이 교단을 접해가면서 이 교단에 대해 점점 배워가고 있습니다.

무엇보다 이 글의 기회를 통해 더 많은 배움을 가지게 됨에 기회를 주신 목사님들께 감사하며 주님의 일을 할 수 있게 이끌어 주시는 주님께 감사 드립니다.

세계교회 협의회(World Council of Churches)와 지금의 국가 교회협의회(National Council of Churches)를 형성할 때 참가한 교단으로 아직까지 계속해서 에큐메니컬 대화(ecumenical conversation)에 참여하고 있습니다.

그녀는 2008년 오바마대통령 취임예배 때 설교를 해주셨고 또 올해 부활절 아침예배에 초청받은 종교지도자들 중에 한 교단 대표로써 부활의 중요성을 간단한 성찰(reflection)의 시간을 통해서 대통령과 모인 인사들과 함께 나누어 주셨습니다.

조직에서 더 자세하게 예기가 있겠지만 현 제자교회의 개체교회(local churches)은 회중 중심으로 움직이며(congregationally governed) 현재 690,000 명이 넘는 회원으로 복미-캐나다 지역에 3,700가 넘는 교회들이 있습니다.

제자교회의 특이한 점이 있다면 미국땅에서 만들어진 교단입니다. 다른 교단들은 유럽에서 온 교단들로서 계속해서 그 교단의 헌법이나 교리에 규정되어 있으나 제자교회는 그런 것을 규정해 놓지 않았습니다.

그런 속박으로부터 자유를 갈구하는 성도들이 모여 법이 아닌“언약(covenant)”을 통해 이루어진 교단입니다. 성경의 가르침, 성령님의 인도, 신앙 양심을 따라 그리스도의 제자로 살기를 소원하는 자들의 공동체입니다. 그럼 먼저 제자교회의 역사에 대해서 언급 하겠습니다.

미국혁명에 바람을 넣던“바램(desire)”이 있다면 그것은“자유 (Freedom)”이었습니다. 그 바램 또한 종교적 단체에서도 느꼈습니다. 19세기 초반에 미국에서 일어난 기독교 개혁 및 교회 부흥운동으로부터 시작된 교단입니다. 앞부분에 말씀드렸지만 북미 대륙에서 발생한 교회입니다.

그들은 교회의 분열로 인해 교파가 난립하는 것을 통탄하고 인위적인 교리와 헌장을 버리고“성경으로 돌아가”(환원還元) 초대교회의 “사도적 신앙”을 회복하여 예수 그리스도의 모든 교회가“하나 되자”(일치 一致)라는 기치를 들고 나왔습니다. 이것이 그리스도의 제자들(Disciples of Christ)과 크리스챤들 (Christians) 의 모임으로 시작된“환원운동”이었습니다.

이 운동의 주동한 자들로썬 장로교 출신인 발톤 스톤목사 (Rev. Barton Stone)가 인위적인 교리와 교파를 배격하고 성경적인 명칭을 따라 스스로를 단순히“크리스챤인들 (Christian)”이라고 불렀으며, 다른 하나는 또 장로교 출신 토머스 캠불 목사(Rev. Thomas Campbell)과 그의 아들 알렉산더 캠불 목사(Rev. Alexander Campbell)가 이끈 “디사이플즈 오브 크라이스트 (Disciples of Christ)”였습니다.

이 두 운동이 합쳐서 하나가 되었는데 이 통합된 운동이 한결같이 지키는 신념이 있다면 그것은 어느 특정의 신조를 고집하지 않고 오직 예수 그리스도에게 믿음을 두어야 한다는 것과 하나님은 교회가 나뉘는 것 보다 일치하기를 원하고 계신다는 것입니다.

이 교단의 시작에서 또한 볼 수 있는 것이 있다면 감정주의를 지양하고 진리의 합리성을 강조하며, 인위성이 없는 성경적 선언 “예수가 그리스도이다”만이 확실한 신앙고백임을 주장했습니다.

그들의 구원 과정을 간단명료하게 선보인 월터 스콧(Walter Scott) 장로교 목사는“다섯 손가락 운동 (Five-Finger Exercise):”(1) 믿고 (2) 회개하고 (3) 세례 받으며, (4) 죄사함 받고, (5) 성령을 선물로 받아 구원 (영생)을 얻게 됨”으로 제자들의 개혁 운동에 혁혁한 공공을 세운 자로써 교단의 성장은 서부 개척지의 부흥회식 감정주의를 넘어 신학적 체계를 갖춘 교회로 변모하게 되었습니다.

연합한 교회의 명칭으로 인해 서로의 의견이 엇갈렸지만 개인적인 견해 차이가 교회의 하나되는 일에 장애가 될 수 없다는 결론 안에서 교회 일치를 위한 새로운 표어 곧“본질적인 것에는 일치를; 비본질적인 것에는 자유를, 모든 것에는 사랑을(In essentials, unity; in nonessentials, liberty; and in all things, charity) 채택했습니다.

물론 무엇이 본질적인 것인지 또 비본질적인 것인지에 다른 해석이 있을 수 있는 불화의 요소를 지닌 윈칙이기는 했지만 다양성(diversity)을 포용하는 열린 교단의 초석을 놓은 것이었습니다.

20세기로 접어들면서 성경에 대한 새로운 이해를 갖게 되어 초대교회는 한 가지 모형만이 아닌 다양한 형태로 존재했었다는 사실을 인정하게 이르렀습니다.

물론 이 같은 새로운 성경 이해는 제자교회를 성숙한 형태의 교단으로 면모를 갖추게 해주었지만, 그로 인해 분열의 소용돌이로 들어가기도 했습니다.

세월이 지나면서 교세는 폭증하는데 개혁의 기수들이 점차 사라져 가면서 그들의 개혁 이념이 흐려지며 환원운동에 어둠이 스며들기 시작했습니다. 예수 그리스도의 교회의 일치를 위하여 교파주의를 배격했던 제자들이 점차 배타적(exclusive) 집단으로 되어 독선의 담을 높이 쌓아 올리면서 제자들 가운데 비판의 소리가 높아지며 내부 갈등이 심화되어갔습니다.

1840년대에서 1850년대를 지나 남북전쟁을 거친 미국교단들의(침례교회, 장로교회, 감리교회) 분열에 있어 제자교회는 아직 교단으로 조직되기 전이기에 교단적 입장을 취할 수도 없었지만 악기 사용에 있어 전승국인 북쪽의 교회들과 악기를 예배 때에 사용하는 것을 비성서적이라고 주장하는 제자들이 있는 남부연방에 속한 교회들과의 충돌로 인해 교회 일치를 외쳐온 제자들 스스로가 분열되는 모순의 아픔을 감수해야만 했습니다.

분열과 이탈에도 불구하고 제자교회는 줄기차게 뻗어나가 1909년 제자교회의 교세는 1,250,000 명에 달했습니다. 지상 교회들이 공동목표인 전도, 선교, 봉사활동을 위한 협력기구들이 결성되기 시작했고, 지역조직에서, 주 단위로, 전국 조직으로 확대되어 나갔습니다.

1849년 신시나티(Cincinnati, Ohio)에서 열린 제자교회의 첫 전국총회(First National Convention)에서는 미국 크리스챤 선교협회(American Christian Missionary Society)를 조직에 이어 다른 기구들이 연이어 조직되었습니다. (여성도들이 중심이 된 Christian Women’s Board of Missionary[1874], 그리고 Foreign Christian Missionary Society [1875]가 조직되어 세계 선교에 힘썼습니다. 특히 인도[1882], 일본[1883], 중국[1886] 등 1910년에는 교회 일치 운동을 주도하는 '교회일치국 (Council on Christian Unity)' 을 설치하기도 하고 위에서 말한것 같이 교회협의회와 세계교회협의회 조직에 주역을 맡아 이끌어오기도 했습니다.

또한 사회 정의 구현을 위하여 정계에 투신한 제자들이 많았습니다. 그 중에 제임수 가필드 (James A. Garfield) 는 20대 대통령에 당선된 미국 역대 대통령들 중에 유일한 교역자(목사) 출신으로 기대가 컸지만 당선 4개월 만에 암살되어 뜻을 이루지 못했습니다. 36대 대통령 린던 존슨 (Lyndon B. Johnson) 은으로 남북전쟁이후 가장 중요한 민권법 (Civil Rights Acts) 을 수립하여 (1964) 선거/투표, 직장/일터, 그리고 공공시설에서의 인종 차별을 모아낸 제자교회 출신 입니다. 제자교회는 또 여성과 소수민족 사역에도 앞장섰습니다. 1888년에 첫 여성 목사 (Clara Babcock)를 배출했고 1891년에 중국 이민자들응 뤼한 교회를 포틀랜드 (Portland) 에 시작하기도 했습니다.

1917년 제자교회 세계대회가 결성되었고, 1919년에는 분산된 세 개의 선교협회들을 통합하여 연합선교회 (United Christian Missionary Society) 로 조직도 있었으나 1927년과 1955년에 두 번의 자체분열 또한 있었습니다.

제자교회는 태동 이후 165년 (1804-1968) 에 걸쳐 북 미주 종교개혁운동에서 손꿉을 만한 교단으로 변모하게 되었습니다. 1960년대 를 접하면서 제자교히는 자체 구조의 재조정을 절감하게 되어 그동안 '형제단 (Brotherhood)' 을 이끌어온 수많은 대회들, 헙회들, 그리고 기구들을 총괄할수 있는 총체적 조직이 필요함을 느껴 1968년 캔사스 (Kansas City, Missouri) 에서 총회를 통해를 'Christian Churches (Disciples of Christ) in the United States and Canada 미국과 캐나다의 크리스챤교회 (제자회)” 명칭으로 정식으로 교단의 재발족됐습니다.

교단 본부를 인디애나 폴리스 (Indianapolis, Indiana) 에 두고 현재 691,160 명의 회원으로 복미-카나다 지역에 3,754 교회가 있습니다. 지역으로 33개 지방회 (Region) 과 12개 행정기구 (Administrative units) 를 두고 있습니다.

아마도 아시아계 이민자들이 미국 따에 첫발을 디딘 것은 제자교회가 첫 전국총회를 열고 미국 크리스챤교회 선교협회(American Christian Missionary Society)를 설립했던 1849년 이었습니다.

1882년부터부터 아시아 대륙 선교에 나섰지만, 미국에 있는 아시아인들의 사역 (Asian-American ministry)은 그보다 훨씬 뒤인 1891년에야 시작되었습니다. 여선교회 선교협회(Christian Women's Board of Mission)가 포틀랜드에서 중국인 교회(Chinese mission)를 세웠고 뒤이어 1907년에 샌프란시스코에 또 하나의중국인 제자교회를 세웠으나 중국인 배제법(Chinese Exclusion Acts)를 위사하여 휘몰아친 반아시안 적대감정으로 인하여 1923년 12월 두 곳의 중국인 교회의 문을 닫게됬습니다. 그후 67년이 자난 1990 알함브라(Alhambra, California)의 제일교회(First Christian Church)가 중국인 전도사를 청빙함으로 다시 시작되었습니다.

일본에 선교사를 파송하기는 1883년이지만 미국 내의 일본계 사역은 1901년 소수의 일본계 청년들이 제자회 선교협회(Christian Missionary Society)에 남가주에 교회 설립의 도움을 요청으로 시작된것이 7년후인 1908년에 로스안렐러스에 일본인 제자교회가 벌족이 됬습니다.1904년 버클리(Berkeley, Calif.) 에 일본계 학생들이 모이기 사작하여 1914년에 교회로 발족됬습니다. 1933년에는 로스안젤러스에 필리핀교회(Filipino Christian Church)가 세워졌습니다. 1941년까지 9곳의 일본인 교회들이 설립되어 크게 성장하고 있었으나 2차 세계대전의 발발과 함께 미국 내의 일본인들을 강제수용소에 감금시키는 인종주의 법령으로 말미암아 모든 일본계 제자교회들이 폐쇠되고 말았습니다.

석방된 후 일본계 제자들이 폐쇄된 교회들의 재건을 시도했지만 겨우 한 곳, 로스안젤러스에 웨스트 아담 크리스챤 교회(West Adam Christian Church)를 세운것 외에는 없습니다.

1966년 제자교회 출신 린든 죤슨 대통령(Lyndon Johnson) 의 주도하에 새 이민법이 통과되어 아시안 대륙에서 이민자들이 대거 이동해 옴으로 1970년대에 다시 활성화 되었습니다.

1878년 교단 총회 국내 선교국 전도부 간사로 시무하는 해롤드 존슨목사님 (Harold Johnson)의 뜨거운 열정으로 아시안 사역의 재개라 있어 제자회 아시안협회(Fellowship of Asian American Disciples, FAAD)가 발족되고 그 다음해인 1979년에 FAAD 를 아메리카-아시안제자회(American-Asian Disciples, AAD)로 개명하고 소식지를 발행키로 했습니다.

AAD 첫 총회가 1980년 인디애나폴리스에서 열려 일분계 목사 데이빗 가기와다 (David, T. Kagiwada, 1929-1985)를 초대 회자으로 선출하고 매 2년마다 총회를 열기로 의결했습니다. 1984년에 열린 3 차 총회에서 한국인 최순국(1933-2003) 목사가 AAD 회장으로 선출되어 제자교회에 한인계 사역에 관심을 가지게 되었습니다.

한국인 제자교회로서는 1976뇬 로스안젤러스에 창립된 월셔 한인 기독교회 (Wilshire Korean Christian Church) 가 처음이 되겠습니다. (1960년대 후반에 시카고의 두 곳의 한인 교회가 미국 제자교회에 소속하기는 했지만 영어 이름뿐이었다가 1993년에 결국 이탈했습니다.)

그후 여러 곳에 한인 제자교회들이 세워지기 시작했습니다. 1996년 아시안 제자회 제 9차 총회때에 본회 명칭 AAD를 캐나다와 태평양계를 포용하는 포괄적인 이름인 '북마주 태평양과 아시안 제자회 (North American Pacific/ Asian Disciples)' 로 개명했습니다.

1992년 2월, 한국인으로 내쉬빌(Nashville, TN) 소재 밴더빌트대학교(Vanderbilt University) 신학대학원에서 철학박사(Ph.D.) 학위를 취득한 유근희 목사를 첫 북미주 이시안 목회(Asian-American Ministries) 실행목사 (Executive Pastor)로 선임하여 제자교회의 아시안 사역의 장이 열렸습니다.

그 당시 8개 교회였던 아시안 제자교회는 18년동안 85여 교회로 성장했고, 2010년 현재 13개국의 다른 언어로 구성된 다민족 사역으로 제자교회 목회 사역의 일익을 담당하고 있습니다. 현재 아시아계 신학생들에게만 지급되는 두 개의 특수 장학기금이 있는데, 조금전에 언급한 가기와다목사님 기념 장학금과 최순국목사님 기념장학금이 그석들입니다.

아시아계, 특히 한인 목회자 양성을 위하여 풜트월쓰(Fort Worth, TX)소재 택사스 크리스챤 대학교(Texas Christian University)에 브라이트 신학원(Brite Divinity School)에 한인 신학연구소(이상훈박사담당)를 두고 있습니다. 현제 아시아계 지자들이 제자교회의 각 분야에서 크게 활약하고 있으며, 지속적인 성장을 기대하는 저희 아시안 및 태평양계 목회 사역의 장래가 밝다고 말씀드리고 싶습니다.이번 공간을 통해 저희 크리스챤교회(제자회)에 대한 기본신앙을 함께 나누어 보겠습니다. 도대체 무엇을 믿으며, 어떤것을 강조하고 있는가. 성경, 하나님, 예수님, 성령님등에 대해 말씀드리기 전에 먼저 말씀 드리고 싶은 것은 지난번 역사에서 언급했던 “언약 관계(covenantal relations)” 입니다.

예수 그리스도를 구주로 고백한는 신앙으로 교단적 일치(unity) 를 이루고, 신학적 또는 교리적 획일성 (uniformity) 을 추구하지 않으며 교단 헌법, 헌장으로 공포된 교리가 아닌 “사랑의 언약(covenant in love)” 으로 하나가 되어 '그리스도의 제자들' 이 되기를 갈구하는 공동체 입니다.

그러므로 저희들한테는 이 “언약” 이란 단어가 다른 무엇보다 중요한 의미를 같다 주며 또 그 것을 같고 공동체의 관계를 이루어 가고 있습니다. 그럼 이 “언약관계 (covenant relations)”이란 무엇인가? 라는 질문에 저희 아시안교회 총책임자신 목사 유근희박사님이 쓰신 책 “제자교회 신앙” 에서 말씀을 드리겠습니다.

그 책에서 유박사님은 이렇게 설명하고 있습니다. “하나님께서 인간들과 맺은 관계가 언약에 의한 것(구약)이고 또 예수님께서도 자신의 피로 세운 새 언약(신약) 으로 인류 구원을 확증하셨다. 하나님과 언약 맺음이 신앙이요 그것은 다시 사람들과의 언약 관계로 표현된다. 언약 관계란 상하 구조에 의해 다스리고 지배하는 것이 아닌, 서로가 섬기고 합력하고 서로를 책임지는 관계이다. 지상의 교회는 이런 언약 관계로 이루어지며 교단 조직도 이러한 성경적 언약 신학에 기초한 것이어야 한다는 원칙을 세웠다”

그러므로 저희는 교단 조직 규정을 헌장이나 헌법(Constitution) 이라 하지 않고 도안(Design) 이라 하여 제자들의 '언약 선언 (Covenantal Declaration)' 으로 조직 규정을 시작하고 있습니다. 제자들의 '언약' 일뿐 '계약서(contract) 같이 법적 구소력을 가진 문서이거나, 교단에 대한 '충성 서약(loyalty oath)' 이나 '맹세(pledge of allegiance)' 가 아닙니다. 그리스도 안에서 맺은 제자들의 '언약 선언' 입니다.

하나님의 은혜로 맺어진 이 언약에서 보는 성경은 그리스도인의 신앙생활에 가장 기본적 지침서로써 여호와(YHWH) 하나님의 계시 그리고 그 계시를 체험한 (inspired) 사람들의 간증의 삶(testimonial life)을 기록한 말씀으로 신구약의 66권으로 구성된 간증과 증거를 사람들을 통해, 인간의 언어로 표현된 하나님의 말씀으로 받아들입니다.

“성경으로 돌아가자” 를 기치로 세운 개혁자들이 제자교회의 발단입니다. 그들은 매우 성경적(Biblical)이고 성경중심적인(Bible-centered) 신앙인들이었기 때문에 주의 사람들이 그들을 “a Bible people” 이라 불렀습니다. 그래서 “성경이 말하는 곳에서 우리도 말하고, 성경이 침묵하는 곳에서는 우리도 침묵한다” 가 제자들이 표어 였습니다. 제자들의 신앙에 있어서 성경은 최고, 최종이 권위를 가지고 있습니다.

하나님(God)에 대해서 저희들의 고백과 믿음은 창조주이신 하나님, 곧 하늘과 땅, 그리고 우주를 창조하시고 보존하시고 경영하시는 전능자 하나님께 있습니다. 죄인된 인간의 유한한 지혜로 그분을 이해한다는 것은 불가능하여 하나님께서 자신을 나타나 보이셨는데, 첫째는 선민 이스라엘과의 관계를 통하여, 그리고 둘째로는 “말씀이 육신이 되어” 이 땅에 오신 그 분, 곧 예수 그리스도의 삶, 죽음, 부활을 통하여 하나님 자신을 나타내심을 선포로 전도하고 있습니다.

“교리 아닌 그리스도만!(No Creed but Christ),” 이 구호가 교단의 좌우명으로 제자교회 역사에 우뚝 서있습니다. 제자교회가 얼마나 그리스도 중심적인지를 잘 보여주는 외침입니다. 교단의 이름조차 순수한 “그리스도의 제자들(Disciples of Christ)” 로 부르것을 보아도 제자교회 신앙의 정체성을 분명하게 알수 있습니다.

저희들이 확실히 선언하고 있는것은 베드로의 위대한 고백처럼 “우리는 예수님이 그리스도시요, 살아계신 하나님의 아들이심을 고백하며, 세상의 주님과 구세주 이심을 선포합니다.” 이것이 제자들의 산앙 고백의 진수이며 주님께 대한 충성서약 입니다.

저희 제자교회 또한 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님의 삼위 일체(Trinity) 을 믿습니다. 삼위일체의 한분이신 성령님은 승천하신 예수님께서 보내신(요 15:26) 그리스도의 영이시며, 동시에 하나님의 영(엡 4:30, 고전 12:3, 창 1:2)이시지만, 독립적이며 독자적 존재이심을 압니다.

또 '보혜사'는 저희 성도들 속에 거하시며 진리를 깨닫게 하고 믿음으로 변화된 새로운 삶 곧 그리스도의 증인된 제자들로 살게 하심을 알고 있습니다.

오순절에 강림하여 권능을 받은 사도들이 복음 들고 '땅끝까지' 이르는 그리스도의 산 증인들이 된것같이 저희들또한 성령님의 인도하심과 역사하심으로 그 사명으로 일하고 있습니다. 이번이 4번째로 저희 교단에 대한 글이 나가고 있습니다. 계속해서 관심을 같고 읽어주시는분들께 고마움을 표하고 싶습니다.

아시다시피 처음 2번에 걸쳐 간단한 저희 교단 역사가 실려 나갔고, 지난번 마지막땐 교단의 기본신앙 이란 제목안에서 저희들이 바라보는 성경, 하나님, 예수님, 성령님등에서 말씀을 나누었습니다.

그것은 하나님께서 인간들과 맺은 관계가 언약에 의한것이고 또 예수님께서도 자신의 피로 세운 새 언약으로 인류 구원을 확증해 주심에 저희들의 신앙은 하나님과 언약 맺음에서 시작되어 사람들과의 연약 관계를 중요시 표현하여 주님께 영광 돌리는 신앙에 있다고 말씀 드렸습니다.

지난번에도 언급했지만 이 “언약관계”는 상하 구조에 의해 다스리고 지배하는 것이 아닌, 서로가 섬기며 합력하고 서로를 책임지는 관계로 서 있다고 다시 한번 말씀드리고 싶습니다.

또한 저희들의 핵심을 가지고 나누고져 하는 만큼, 이에 대한 깊음의 물을 봐서라도 저희 아시안사역 실행목사님이신 유근희박사님 께서 쓰신“제자교외 신앙 크리스천 교회 (제자회)” 란 책의 우물에서 이에 대한 물을 퍼와 나누겠습니다.

예배는 영어를 Worship 인데 옛말 Worthship 에서 나온 말로‘최고 가치 (Supreme worthiness)’즉 ‘가장 존경받을 자격’ 을 뜻한다. 가장 존경받을 자격을 가진 존재인 하나님(Supreme worth of God) 께 예절을 갖춘 경배가 곧 예배이다” 라고 말씀하십니다.

다시 말하면, 하나님께 예절을 갖춘 경배는 예배이고, 예배는 곧 예수 그리스도를 통하여 보여주신 여호와 하나님의 구속의 사랑을 찬양하며 감사하는 그분께 영광 돌리는 예식이라는 것으로 받아들입니다.

구약시대는 짐승을 잡아 대소제물로 제사드렸는데 그 시작은 창세기 4장3-6절에서 가인과 아벨의 제사 라고 말할수 있으며 12장 7-8절 아브라함 시대에 와선 하나님께 선택된 사람들의 제사가 구체적으로 표현되어 있습니다:

그러다가 하나님께서 모세를 통하여 선민 이스라엘과 시내 산에서 언약을 맺고 제사 예법과 성례전을 구체적으로 명시하셨습니다 (출 25장-31장; 35장-40장).

이스라엘의 예배/제사는 출애굽의 구속 사건을 상기(recollection)하며 기념함(commemoration) 으로 여호와 하나님을 경배하게 되었고 그로 인해 자신들의 존재 이유와 가치와 목적을 되새기게 되었습니다.

우리들의 존재 이유와 가치, 그리고 목적을 되새기게한 예수님의 신약시대에선 구원받은 무리 곧 그리스도 신앙의 공동체인 교회가 예배를 드리는 것이었습니다.

하나님의 구속사가 예수님의 삶과 죽음, 그리고 부활을 통하여 가장 확실하고 완전하게 나타났기 때문에 기독교 예배는 그 구속 사건을 상기하며 기념함으로 하나님께 경배 드리는 것입니다.

사도들이 인도하던 초대교회 예배의 중심이 그리스도의 죽음과 부활과 현존하심을 상징하는‘주님의 만찬’인것을 본받아 실행하고져 하는 공동체이기 때문입니다 (행 2:42-47).지난번에 말씀드린 유근희목사님의 책에선 초대교회 예배에 대해 세 가지 중요한 사실을 사도행전 20장 7절의 말씀으로 요약 했습니다: “안식 후 첫날에 우리가 떡을 떼려 하여 모였더니 바울이 이튿날 떠나고자 하여 저희에게 강론할새 말을 밤중까지 계속하매” (행20:7). 초대교회는, 선민, 이스라엘, 그리고 유대교로 대변되는 구약시대의 예배일인 안식일(토요일)이 아닌 '안식 후 첫날' 인 일요일 곧 주일(주의 날 - 계1:10)에 예배하러 모였는데, 그 모임의 목적이 “떡을 떼려 하여” 곧 성만찬과 사도들의 말씀 증거(설교: 강론할 새)였음을 밝혀준다고 말씀하셨습니다.

사도시대(초대교회)의 성만찬 중심적 예배가 로마 천주교회와 희랍 정교회(Greek Orthodox Church)를 통해 지속되었지만 종교개혁새대에 와서 변질되었다고 합니다. 말로는 종교개혁의 주역들, 마틴 루터외 존 캘빈, 그리고 존 웨슬리는 주일 예배는 성만찬 중심적이어야 함을 강조했지만 추종자들이 그 유지를 받들지 못했다고 합니다.

예배학의 귄위 제임스 화이트(James White)박사는 신교(Protestant)의 예배는 잠차 초점을 잃고, 성만찬 중심인 사도적 '다락방식' 예배에서 설교 중심인 유대교의 '회당식'으로 변질되었다고 지적했습니다. 한국 교회사의 귄위 민경배교수는 성례전(성만찬)을 외면한 한국 교회 (주일)예배는 초점을 잃었으며 결국 '공동체 부재의 신학'을 낳게 된 것을 개탄 한다고 했습니다.

선포되는 하나님의 말씀으로서의 설교(Word=sermon)와 성육신 하신 그리스도의 현존의 상징인 만찬(sacrament), 이 둘이 조화와 균형을 이룰때 올바른 예배라 할수 있지 않을까 하는 공동체입니다. 단어책에서 영어 'Sacrament' 는 한글로 (개신교의) 성례전 세례와 성찬 입니다. 혹은 성 찬(식), 성체등으로 번역되어 있습니다.

허나 월래 영어Sacrament 는 성경적 용어가 아니고 로마 군대의 '충성 서약 (oath of allegiance)' 을 뜻하는 라틴어 sacramentum 에서 따온 말로써 교회를 '언약의 공동체(covenant community)'로 이해할 때 '성례'란 언약 맺음 및 언약 갱신의 신앙 행위가 되므로 '충성 서약'을 뜻하는 Sacrament로 부른 것입니다.

성례는 하나님의 사랑과 은총을 가장 잘 나타내 주는 의식(rites)으로서 은총의 수단(a means) 이며 언약 관계의 표징(symbols)으로 받아들입니다. 하나님과 맺은 언약에 대한 충성을 맹세하는 인간의 행위와 하나님의 충실하심을 보여주는 양면 의식으로 받아들이고 있습니다.

천주교회와 동방 정교회는 일곱(7) 가지 성례를 행하지만 개신교에서는 신약성경에 언급된 두(2) 가지 곧, 세례와 성만찬 만을 성례로 인정하고 있으며 저희 제자교회 역시 세례와 성만찬을 성례로 준행하고 있습니다.

성만찬에 들어가기전에 먼저 세례에 대해 저희들의 믿는 바를 말씀드리겠습니다. 예수님의 마지막이며 최고의 명령(Great Commission)에 세례가 명시되어 있습니다: “너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고” (마 28:19). 또 초대교회는 세례를 구원과 직결되는 예식으로 이해했습니다: “믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라” (막 16:16).

또한 사도들이 가르치는 구원을 향한 필연적 단계의 중심에 세례가 서 있음을 볼수 있습니다: “너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄사람을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니” (행 2:38). 내적이며 영적인 구원 은총의 외적이고 가시적 표징이 세례다 라고 베드로전서 저자는 말하고 있습니다: “물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말마암아 이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라” (벧전 3:21).

제자교회는 온 몸을 물 속에 완전히 잠그는 침수세례(침례)를 행하고 있습니다. 세례 방법에 대한 여론이 분분하지만, 예수님께서 몸소 받으셨고 또 초대교회 사도들이 행한 세례가 침수례(immersion)이 었다는 사실을 받아 들이는 입장에 있습니다.

물론 이런한 입장에서 지상 교회들의 일치를 염원하는 저희들에게는 세례 방법 문제는 심각한 내적 갈등을 자아냈습니다. 교회 연합운동인 에큐메니칼 정신에 상반되기 때문입니다. 극심한 논쟁과 자체 분열의 아픔까지 감수해가며 오랫동안 현대성서신학적 그리고 역사학적 연구 결과 침수례가 '원형'이긴 해도 그 방법이 아닌 다른 형대의 세례가 삼위일체의 이름으로 행해진 것이라면 그 정당성릉 부인할 수 없다는 결론에 도달하게 되어 본 교단의 세례는 침수례 준행을 원칙으로 하되 다른 방법의 세례(유아세례 포함)도 인정하게 되었습니다.

제자교회의 세례는 본인 스스로 예수 그리수도를 주님으로 시인하고 죄를 회개하며 그리스도의 제자가 되기를 결단할 수 있는 책임성 있는 신자에게 서례를 베풀어 교인이 되게 하는 것으로 '신자세례'로 받아 들입니다. 또한 제자교회는 세례를 '언약 맺음(covenant making)'의 성례로 이해 합니다: 새 신자와 회중, 만국 성도, 다른 피조물들까지 포함한 교회사이에, 그리스도 예수 안에서 맺어지는 거룩한 서약예식으로 깊은 의미를 내포하고 있는 성례입니다.

또다른 깊은 의미를 내포하고 있는 성례는 성만찬(Lord's Supper)으로 저희 제자교회에선 예배의 가장 거룩하고 근엄한 예식으로 받아 들이고 있습니다. 기독교 진리와 복음이 하나로 응축된 신성한 의식인 성만찬은 평범하고 일상적인 '떡과 잔'을 사용하는 하나님의 '은총의 수단' 으로 받아 들이는 입장에서 저희 제자교회 주일예배는 성만찬을 중심으로 진행됩니다.

저희 교단 제자교회의 상징(Logo)이 성배(Chalice 성만찬의 잔)인 것만 보아도 성만찬이 제자교회 신학과 신앙에 차지하는 비중을 알수 있습니다. 저희 제자교회의 상징(Logo)은 성배(Chalice 성만찬 잔)이고 주일예배는 성만찬을 중심으로 진행된다고. 물론 저희 개체교회마다 휫수가 다를 수도 있지만 보통 매주 성만찬을 거행하고 있습니다.

개신교에서는 주로 감사 혹은 감사의 미사(Eucharist), 거룩한 친교(Holy Communion), 주님의 만찬(Lord’s Supper), 최후의 만찬(Last Supper) 등으로 불리우고 있고 천주교회에서 미사 (Mass)로 불리지만, 단순히 성경적으로 ‘떡 뗌(Breaking of Bread)’ 도는 ‘똑과 잔(Bread and Cup)’이라 불리기도 합니다.

한국 교회는 대체로 주님의 만찬, 성만찬 또는 성찬 이라고 칭합니다. 성만찬에 대한 신학적 견해, 참여 자격, 행하는 횟수, 분배 방법, 그리고 성찬에 사용되는 재료는 교단마다 각기 다른 실정으로 다양성을 보여주고 있습니다.

저희 제자교회 창설자들은 성례전을 가장 성경적인 방법으로 준행할 것을 간절히 원한 목사들로써 사도적 시행 방법을 유지 할려는데 노력하였습니다. 사도들을 중심으로 모인 초대교회는 유대교에서 분리되면서 새로운 정체성을 수립하게 됐습니다. 지난번에도 말씀드렸지만 안식일(토요일)에 예배하던 유대교 식에서 구별되게, ‘안식 후 첫날’(일요일), 주님께서 부활하신 그 날 곧 ‘주님의 날”(계 1:10)에 모였습니다. 모이는 목적이 “떡을 떼려”(행 20:7) 함이 었습니다.

저희들의 중점을 잡게 한것은 두 가지로써, 하나는 사도들을 중심한 초대교회는 유대교의 안식일이 아닌 주일에 모여 예배를 드렸다는 것과, 다른 것은 그 예배가 말씀 증거(설교“바울이..강론할 새”) 와 성만찬(“떡을 뗌”)이 중심이었다는 것입니다.

나사렛 예수를 그리스도(Messiah 구세주)로 고백하는 사람(제자)들이, 예수님의 이름으로 모여, 십자가에 죽으셨다가 부활 승천하신 그리스도예수를 ‘기념’하는 예식 곧 ‘떡을 뗌’(“떡을 떼려”행20:7)으로 예배하는 신앙공동체가 되어 그들을 “그리스도인들”(행 11:26) 또는 “그리스도의 교회”(롬 16:16)라 칭하게 됐습니다. 다 아시지만 성만찬은 주님께서 제정하시고 준행할 것을 제자들에게 분부하셨습니다: “이것을 행하여 나를 기념하라”(고전 11:23-24, 눅22:19).

'기념한다'는 말은 원어(희랍어) '아남네시스'(anamnesis)로서 과거사를 단순히 기억하거나 회상(recollection)하는 것보다는 재현(re-enact)함을 뜻하여, 과거사를 상기 하여 다시 새롭게 체함함을 의미하고 있습니다.

예수님의 살과 피를 대신하는 '떡과 잔' 혹은 '옥체와 보혈'을 받음으로 부활하신 주님의 현존(Presence)을 체감함은 물론 그리스도의 구속의 사건이 '우리 가운데' 재현됨을 느끼고, 그리스도 안에서 누리는 새 삶을 경축하고 감사드리며, 자신들의 삶을 통하여 구현시키나갈 것을 다짐하게 되었습니다. 이것이 새 이스라엘이라 불리는 새로운 신앙공동체(교회)의 예배 의식의 특징이 아니었나 생각하며 받아들이는 저희제자교회 공동체 입니다.

머리로만 상기하는 기념이 아니라 직접 보고 냄새 맡고 손으로 입에 넣어 삼키는 구체적 기념이며, 온 몸으로 참여하는 실존적 기념입니다. 예수님의 '살과 피'를 받음으로 주님의 임재와 현존을 피부로 느끼며 '내가 너희 안에, 너희가 내 안에' 거하는 (요 15:4-7) 친밀한 관계가 확인되는 행함입니다.

떡과 잔이 만찬상에서 예수님의 살과 피로 변하는 천주교회의 화체설이 아닙니다. 주님께서 자신을 기념하기 위한 상징적 예식으로 세우신 성례 라고 받아 들이고 있습니다.

명칭 그대로 '주님의 만찬' 이니 부활하신 주님께서 주인이 되어 우리를 주님의 식탁에 초대하시는 것으로 “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라”(마 11:28) 부르시는 주님께서 그 누구도 차별하지 않고 모두 초대하고 환영하심으로 저희들은 '열린 만찬'(Open Communion) 으로 부르기도 합니다. 주님의 식탁은 예수 그리스도를 '믿고 세례를 받은 사람들에게' 베풀어지지만, 누구나 예수님 앞에 나오는 사람들이라면 차별 없이 환영해야 한다고 생각하는 공동체입니다.

그러나 그 누가 감히 주님의 떡과 잔을 받기에 합당하고 충분한 자격이 있다고 할 수 있겠는지요. 주님께서 자신의 잔치에 차별되어 초대하셨겠는지요. 가난하고 버림받은 자들, 죄에 눌린 사람들이야말로 주님의 만찬이 더욱 필요하지 않겠는지요. 주님의 사랑과 은총이 필요한 그런 사람들일수록 더욱 환영해야 할 것이 아닌지요.

성만찬을 세례 받은 성인들에게만 국한하는 '닫힌 만찬'(Closed Communion)은 인간의 편협으로 하나님의 넓은 사랑과 자비의 뜻에 어긋나는 처사가 될 수도 있다고 생각하는 저희들입니다. 인간의 구원을 위해 희생되신 주님의 몸임을 알면서 회개하는 심정으로 식탁에 나오는 사람은 누구나 환영해야 한다고 받아들이고 있습니다.

성만찬의 재료로 저희들은 보통 일상용 빵(떡-bread)과 포도즙(grape juice)을 사용하고 있습니다. 빵(떡)은 낱낱이 나눠진 미리 잘라 놓은 것보다는 그리스도의 한 몸을 상징하는 한 덩이 빵(떡 “떡이 하나이요” 고전10:17)으로 하여 참여자가 직접 떼도록 하고, 잔은 일회용 컵을 주로 사용합니다 (제가 섬기는 개척교회는 현재 일회용 컵을 쓰지 않고 성배를 사용하고 있습니다). 분배는 '축사' 후에 떡과 잔을 동시에 돌리지만 분배 순서나 방법은 형편과 경우에 따라 다르게 할 수도 있습니다.

성만찬 예식은 주로 안수 받은 목회자(목사)가 집례하지만, 루터(Luther)를 중심한 16세기 종교 개혁자들의 '만 성도 사제직'(Priesthood of all believers)을 심각하게 받아들인 본 교단 제자교회는 전도사나 장로,권사, 집사들의 만찬식 집례를 금하지 않습니다.

만찬상으로의 초대와 제정의 말씀 대언은 목사가, 만찬 떡과 잔을 위한 '축사'는 장로(또는 권사)들이, 그리고 분배는 집사들이 맡는 것이 저희들의 통례입니다. 1968년에 제자교회가 교단으로 조직되었습니다. 교단 조직의 기본 원리를 헌법(Constitution) 이라 하지 않고 ‘언약의 도안 ‘ (Covenantal Design) 이라 합니다. 이말은 법적인 구속력을 가진 조직이라기 보다 자발적인 언약 맺음으로 구성되는 협력체제입니다. 저희 제자들사이의 관계와 하나님과의 관계는 법이 아닌 언약으로 성립되기 때문입니다.

저희 교단 ‘도안’은 3가지 형태의 교회를 인정합니다 회중(개체 교회), 지방회(지방 교회), 그리고 총회(총체적 교회). 세 개의 교회가 아니고 하나의 교회가 세 가지 형태로 표현됩니다. 이 세가지 형태의 교회는 (1) 상호 의존적 (mutual interdependence), 상호 지원적(mutual sustenance), 그리고 상호 책임적(mutual responsibility) 관계를 이루고 있습니다. ‘상호’라는 말이 앞장서 있듯이 어떤 상하 등급이나 명령 계통의 체제가 아니고 자율적 협력구조입니다.

먼저 첫번째 형태의 교회인 회중(개체 교회)는 회중(성도)으로 하여금 총체적 교회 곧 총회 사역에 참여하고 후원하도록 움직이고 있습니다. 개 교회는 제자교회의 일원으로서 교단 ‘도안’에 명시되듯이 특권과 의무를 가지고 있습니다. 먼저 8가지 권리를 요약하면 다음과 같습니다: (1) 그리스도의 복음 사역을 위한 자체 업무 경영, (2) 자체 명칭 및 조직의 장관 개발, (3) 교인 회원권 결정, (4) 재산 소유 및 관리, (5) 전도와 선교 위한 조직, (6) 교역자 청빙, (7) 재정 관리, 그리고 (8) 지방회와 총회에 투표권 가진 대의원 파송하여 행정 참여 입니다.

권리는 의무를 수반하기 마련이므로 8 가지 의무 또한 다음과 같습니다: (1) 복음 전파, (2) 성례전(침수례, 성만찬) 시행, (3) 성도의 영적 양육, (4) 인종과 문화적 장벽을 초월한 우주적 교회관을 통한 참여, (5) 교역자 후대와 존중, 그리고 교역자들과의 관계문제는 지방회장께 자문, (6) 교단의 전도 및 선교 사역을 후원할 청지기 사명, (7) 지방 총회와 전국 총회에 대의원 파송, 그리고 (8) 타교단 교회들가 제휴하여 범교회적(ecumenical) 일치 추구 입니다.

두번째 형태의 교회는 지방회(The Regional Church) 라고 부릅니다. 제자교회 복음 사역의 원활한 협력을 위하여 교단 ‘도안’은 지역별 교회들을 지방회로 연대하도록 하고 있습니다. 본 교단에는 33개 지방회가 있는데 20여 개교회를 가진 작은 지방회가 있는가 하면 430여 교회로 구송된 큰 지방회도 있습니다. 저희 지방회의 목적은 두 가지 입니다: 선교(mission) 와 양육(nurture).

지방회의 선교적 사명이란, 개척 교회 영역을 넘어선 사역의 필요에 대한 민감성 개발을 지도하고, 복음사역의 새로운 방법들 개발을 증진사며, 초교파적 연합 사역(ecumenical mission)을 주도합니다. 저희들의 양육적 사명은, 교역자들의 신분을 인증하고, 회중과 교역자들을 보살피며, 목회자 안수 및 임지를 알선하고, 개체 교회들을 총회에 연결시키는 사역입니다.

각 지방회는 개체 교회와 마찬가지로 특권을 가지고 있습니다. 그것들은 지역 특수성에 적합한 조직 개발, 고유 이사회 구성, 정관(bylaws) 수립, 예산 편성 및 집행, 재산 소유, 직원 채용, 그리고 대의원 파송으로 총회 행정에 참여하는 것들입니다. 지방회 고유의 사역과 사업 집행을 위하요 지방 총회(Regional Assembly)를 개최할수 있습니다. 여기 북가주-네바다 지방회에선 매년 4월달에 연회(Annual Meeting) 라는 호칭으로 모임을 같습니다. 지방회 사역과 행정의 대표 책임자를 ‘지방회장’ (Regional Minister)이라 부르기도 합니다. 지방회에 따라서 부르는 명칭에 차이가 있습니다. 가령 저희 이지방에선 ‘지방목사회장’ (Regional Minister and President) 라고 부릅니다.

이 북가주-네바다 지방을 총책임맡고 있는 분은 벤 보랜목사님으로 많은 사역을 감당하고 계십니다. 저를 포함해서 같이 일하고 있는 모든 간사들한덴 좋은 목사님과 함께 일할수 있어서 주님께 진심으로 감사하고 있습니다. 여기에 나와 있는 분입니다.

총회(General Assembly)는 제자교회 교단의 대의원 의결 기구입니다. 매 2년다다 소집되며 미국과 캐나다의 제자교회 대표들로 구성되어 있습니다. 개체 교회 회원은 총회이 회원이 됩니다. 전국 총회는 개체 교회 대의원들, 지방회 대의원들, 그리고 안수받은 목사들로 구성되어 있습니다. 각 개체 교회는 2명의 대의원을 파송할수 있는데, 교인 500명 이상 마다 한명의 대의원을 추가 할수 있습니다. 이 총회를 통하여 제자교회는 대니외적으로 ‘한 목소리’로 말하게 됩니다. 그것은 곧 사회-경제적 문제들과 인가의 필수 여건 조상을 도모하고, 총회 산하 기구들의 사역을 감독하고, 그리고 협력 사역을 위하여 타교단 기구들과 제휴하는 일을 주도 하는것 들입니다.

총회는 다음과 같은 기구가 있습니다. 총 이사회(General Board)은 전국 총회(General Assembly)와 지방회(Regional Assembly)가 선임한 170명의 이사들로 구성되어 있습니다. 매년 모임에 총회의 의제를 심의하며 2년 마다 열리는 총회의 회동을 위한 기초작업을 하고, 교단의 전반적 사업을 총괄하고 있습니다. 행정위원회(Administrative Committee)는 총 이사회에서 선정된 40명의 소위원회로서 총회의 정책과 의결사항의 집행을 위해 연 2회모이며, 교단의 행저부서(administrative units)들의 장기 사엽 게획을 도모하고 조장하고 있습니다.

제자교회의 ‘증거, 선교 및 봉사’를 위하여 총회 산하 11개의 행정 부서(administrative units)들이 있습니다. 이 부서들은 교단의 중요 사역의 행정, 연구, 샐행을 책임지고 있습니다. 각 부서는 고유 이사회를 두고 독자적으로 운영되지만 교단의 도안에 따라 서로 언약의 관계를 이루며 일치 협력하고 있습니다.

다음번에 11개의 형정부서에 대해 간단히 말씀드리고 저희 목회사역과 저희 제자교회가 같고 있는 문제점과 전망에 대해 말씀 드림으로 이글을 끝내겠습니다. 조직되기전까지 약 150년 이란 세월안에서 겪은 진통과 두번씩의 자체분열의 쓰라림제자교회의 조직과 행정을 다음 공간에서 나누어 보겠습니다